Mémoire et image. Regards sur la Catastrophe arménienne, Marie-Aude Baronian

La réflexion sur l’image s’impose car se souvenir, nous dit Georges Didi-Huberman, c’est imaginer. Or, comment soutenir la Mémoire quand l’image fait défaut, tout au moins quand les images n’ont pas été répandues dans l’espace collectif et public ? D’autre part, la Catastrophe est un événement par définition sans image puisque voué, par les bourreaux, à devenir un non-événement, un événement dont il n’y aurait trace.

L’étude de Marie-Aude Baronian est par ailleurs traversée d’un engagement personnel. En effet, le visionnage d’un film dans lequel son grand-père relate son expérience du génocide n’a jamais cessé de l’interpeller et de l’interroger. Et considérant que ce témoignage constitue « un défi lancé au génocide et donc à l’extermination du témoin », on comprend la portée que revêt alors son travail.

La question des archives est incontournable lorsque l’on se penche sur la question du génocide, puisque les génocidaires cherchent soit à les détruire, soit à les nier. Les photographies sont le signe de la réalité des faits mais parce que souvent difficiles à contextualiser, à dater précisément, elles deviennent la marque d’une mémoire décousue et donc vulnérable. C’est la raison pour laquelle des artistes héritiers du génocide « investissent leur travail du questionnement de l’image, sans pour autant [le] représenter de manière figurative ».

L’ouvrage interroge aussi la problématique de la représentation de la Catastrophe quand justement on considère qu’il y a là de l’indicible et de l’irreprésentable. Les exemples sont nombreux quand il s’agit d’évoquer les polémiques, les controverses et discussions autour de la représentation de la Shoah. Mais il y a une singularité relative au génocide arménien : l’impossible d’une telle représentation se double de l’impossibilité « de transmettre “ce qui n’existe pas” », de transmettre une « mémoire à recréer ».

C’est le travail d’artistes d’origine arménienne qui est enfin analysé. L’héritage du peintre Arshile Gorky dont se réclament notamment Atom Egoyan, Garabedian et Torossian, et la manière dont ces derniers se répondent et s’influencent, fait l’objet d’une approche des plus intéressantes. Une attention particulière est accordée au travail plastique et conceptuel de Mekhitar Garabedian et au questionnement de « sa propre mémoire, [de] la mémoire (tragique) de son peuple, et encore [de] la mémoire des arts ».

L’étude de Marie-Aude Baronian rend ainsi accessible une problématique complexe. Elle amène à penser de façon passionnante comment s’articulent l’Histoire du génocide arménien, la question de la transmission, du geste testimonial et de l’Art qui tentent de construire « une mémoire encore à venir ».

Arnaud Genon