Seascapes, Hiroshi Sugimoto

Le dragon ou le serpent symbolise les vagues qui déferlent, l’eau qui tourbillonne, le chaos primordial. Dans certaines cultures, principalement dans les cultures primitives, le dragon ou serpent qui représente l’eau est un symbole positif. Chez les Aztèques, Quetzalcóatl, le serpent à plumes, dieu appelé à revenir un jour sur Terre pour sauver le monde, est un symbole de fertilité. En Afrique de l’Est, chez les Mandari, le serpent bicéphale qui représente le courant du fleuve est aussi le dieu protecteur de la tribu. Au Japon, on retrouve dans les anciennes croyances indigènes l’image du serpent comme dieu de l’eau, dieu des rizières, dieu protecteur des agriculteurs.

Mais ce symbole de l’eau évoluera et prendra deux aspects différents. La divinité de l’eau, symbole positif dans les croyances populaires, finit par devenir un symbole inverse, négatif : dans la mythologie de la cour du Yamato (III^e-VIII^e siècle), période qui voit l’établissement d’un véritable État, il représente la « chose à conquérir ». Dans les mythes de toutes ces civilisations, ces symboles de la puissance de l’« Eau » représentent ce qui soutient et enveloppe le « Monde », ou encore la source originelle de la puissance du « Monde ». Le baptême, dans le monde chrétien, était à l’origine une immersion complète, et cette cérémonie visait à acquérir une vie nouvelle en se plongeant tout entier dans le chaos aquatique, ainsi que les hindous continuent à le faire dans le Gange. Aujourd’hui encore, les eaux rugissantes de l’océan viennent lécher les rivages de notre monde, comme les membres de Tiamat soutiennent et enveloppent toujours la Terre.

En second lieu, il faut se recueillir, le corps – et sa respiration – devenus entièrement regard (j’insiste sur le singulier), dans le sens claudélien du terme (l’œil écoute), devant les photographies dénuées d’effet de Hiroshi Sugimoto.

En troisième lieu, il faut retrouver l’écume, les embruns. Les flots. Il faut nager dans l’immobilité mobile, dans la mobilité aux multiples clapotis. Il faut, grâce à l’océan, à son contact, être, se sentir être, se deviner ; il faut, sans fausse certitude, vivre avec vérité, c’est-à-dire se tenir – comme un oisillon, colosse de fragilité, au sein de branchages choisis avec, tout à la fois, instinct et réflexivité –, se tenir vraiment dans l’acte par lequel la vie est ce qui se répète sans cesse, tendrement, douloureusement, pour nous réinventer.

Matthieu Gosztola