De l’improbable, Marie-Claire Bancquart (par Didier Ayres)

En souvenir de lui-même

ne sait trop quelle survie mettre en œuvre.

N’en a plus que pour quelques semaines.

Alors quoi écrire, et comment ?

Ton dégagé ? Espèce de messe ?

Ton insolent ?

Ou s’arrêter d’un coup, mais lequel ?

Je rapprocherais l’esthétique de ce texte de L’Ecclésiaste ou de la peinture de vanité, de ces natures mortes qui se situent dans la continuité de l’Âge baroque. Et pour ce qui concerne l’aspect intellectuel, il faudrait sans doute revenir aux pages qui consignent le Socrate apprenant la musique alors qu’il est condamné à mourir. D’ailleurs, le premier poème du livre m’a fait penser à une épigraphie, sorte de prière écrite en majuscules, où on distingue une espèce d’épitaphe, travail inversé d’une encre sympathique, laquelle rejouerait une gravure dans la pierre. Donc, on y voit toute la fragilité humaine devant ces questions si importantes et en définitive sans issue, du destin et de la fin de toutes choses. Oui, la mort.

Mais surtout, en lisant davantage le recueil, je me suis dit que tout était question ici de passage, de moment de traversée, de cheminement vers un ailleurs, de route, de liaison aussi entre soi et sa destinée. Le passage donc de la vie à la mort, de la santé à la maladie, d’une personne humaine s’adressant à Dieu, passage aussi du monde dans le poème. Ainsi, créature inquiète et étonnée, l’être humain fait ce voyage, et parfois retourne le sens de son destin, et passe dès lors de la mort à la vie, de Dieu vers soi-même, ou du poème vers le monde.

C’est là le tremblement, là où l’on voit l’écriture se faire écoute, se penser en suspens, tressaillir devant sa propre agonie, instant sans certitude cependant mais qui oblige à poursuivre jusqu’au bout le devoir d’écrire, de communiquer à autrui, d’instruire le procès de la mort que chacun jugera – ou qui jugera de chacun.

Attendant les paroles de la maladie

que signifie cette main

agrippée

on ne sait trop si c’est à la mort

ou à la vie ?

De fait, je crois que cette poésie cherche l’épure, tout autant par l’utilisation sans aucune afféterie d’un langage intérieur, que du point de vue de l’instruction morale à quoi nous convient ces dialogues avec le tombeau. Car pour le lecteur, c’est une conversation avec lui-même à laquelle il se livre, pour trouver le secret de la cendre, de cette cendre de la cendre qu’est le langage selon Derrida. Il faut ainsi dans cette quintessence esthétique, chercher un salut par l’heure de la fin.

Didier Ayres